FARTS’14. Performance i altres festivals

 23 de mayo de 2014

 

Enlaces a las acciones:

Graham Bell Tornado

Virginia Lagarza / Natalia D’Annunzio

Ana Higueras

Los Torreznos

 

 

Banner FARTS'14

 

FARTS’14 és un esdeveniment d’art d’acció complex, major d’edat i amb vocació auto reflexiva, que actua sobre el seu medi des de la producció, la distribució, el registre i la formació. A més de performances en directe d’artistes consolidats inclou un taller intensiu de dotze hores amb el duo Los Torreznos –possiblement els perfórmers més destacats i reconeguts de les últimes dècades–, i un debat animat per cinc veus autoritzades; registre múltiple; lectura col·lectiva amb el públic; projecció de micrometratges; accions dels alumnes del taller i documentació històrica en exhibició i venda. Un esdeveniment singular en l’àmbit de l’art d’acció.

-Divendres 23.

19.30h – Performances de Los Torreznos, Anna Higueras, Graham Bell Tornado, Virgínia García/Natàlia D’Annunzio.

21.30h – Lectura col·lectiva de les accions amb el públic. Debat amb comentaris de Llorenç Barber, Carolina Boluda, Martina Botella, Bartomeu Ferrando i Montserrat Palacios

-Dissabte 24.

19.30h – Performances dels alumnes del taller. Selecció de micrometratges del Gran MicroFestival Mundial de MicroMetratges LowTech (GMFMMMLT).

Durant els dos dies oferim una Paradeta de publicacions obsoletes i actuals sobre art d’acció.

El col·lectiu Las Posterioris farà un registre múltiple de tot l’esdeveniment, al que es podrà accedir en la Web https://lasposterioris.wordpress.com/

Cartel FARTS'14

 COMENTARIS A LES ACCIONS I DEBAT

El “debate” no dejó satisfecho a nadie: unos porque los temas se dispersaron, otros por el “dispositivo” elegido (jerárquico, con “expertos” sobre un escenario), algunos más por la agresividad en algunas intervenciones… Sea como sea, algunas ideas parece importante que estén por escrito. En un ámbito en el que no se escribe nada, dejar constancia de por dónde van las sensibilidades es un hito a agradecer.

A continuación la transcripción, lo más completa posible, de los comentarios y del debate.

Nelo Vilar: Bé, tenim quatre comentadors… “Comentadors”, dic jo, no sé… per dir-ho d’alguna manera… Jo crec que no cal presentació… o… si us pareix… és gent molt coneguda… Y el que diran els presenta també perquè tindrà una autoritat sobre la qüestió.

                Al final la gent s’ha dispersat un poc, no sé si baixaran o no baixaran… El que anàvem a fer de les preguntes… si algú té preguntes les pot llançar quan vulga, però primer començaran ells fent els seus comentaris sobre les accions que hem vist. (…)

Raul Ortega: Bueno, por darles pie un poquito… Bueno, voy a hacerlo así, un poquito… Martina Botella, que es profesora de la Universidad Politécnica de Valencia (…), profesora especializada en Escenografía, en cuestiones de teatro, de escena… Luego está Bartolomé Ferrando, también es profesor, de performance. Artista. Como ha dicho antes Nelo, aquí en la Comunidad Valenciana es muy reconocido. Llorenç Barber, musicólogo…

Llorenç Barber: Hala!

Raul Ortega: ¿No? (Risas)

Llorenç Barber: ¡Gracias!

Raul Ortega: Y Carolina Boluda, que también investiga sobre escena y teatro [y, entre otros muchos méritos, profesora de Nuevas Tendencias escénicas en la Universidad Europea de Madrid]. Simplemente darles pie y… y ya está… (…)

Llorenç Barber: Parlava jo abans amb Nelo que encara és vox populi dir que les avantguardes moriren en algun moment de l’any 70, en Espanya, i utilitzen la data dels Encontres de Pamplona com una mena de Gran final a partir del qual les avantguardes deixen de ser avantguardes, desapareixen, es torna a l’Ordre i ja no hi ha res. I això els periodistes, els ministeris i tots continuen tenint-ho com una espècie de dogma perquè ningú no vol furgar en la realitat, i quan més la realitat li planta cara als mitjans oficials, més molesta. I a mi em dóna ràbia que precisament l’any 72 ó els Encontres –jo vaig estar allà, era estudiant encara… Per a mi és al revés: justet en eixe moment en que molts dels que, diríem en eixe moment, eren avantguardistes “de tomo y lomo” deixen de ser interessants, és quan de veres en Espanya, la societat, la realitat, comença a fecundar-se i a donar fruits fins a hui. I eixa teoria de que els 80 foren els anys de “los pijos y de los no sé què”, jo no l’he viscuda. Jo he viscut uns 80 terriblement rics. Y no diré dels 90. Però el que no acabe de veure és com este tipo de realitat cada vegada més pluriforme, més plural y diversa no acaba de que entre… al menys en moltes consideracions. Y eixa viudetat que vivim molts de nosaltres… una viudetat, diguem, fictícia, perquè tenim el “inframundo”, tot és nostre, tots els tuguris i algun Octubre dos dies a l’any és nostra casa, cada vegada està més viu, y cada vegada hi ha més coses. Ara, ¿com integrar, integrar-se, com discutir, com entrar? No ho sé. Y esta nit és una nit de… una vegada més, perquè açò ocorre tots els dies: hui estem Farts però ahir estàvem d’un altre color, demà estarem d’un altre, i tots els dies fem coses, tots, i les mostrem i ens mesclem… I no acaba d’aplegar a ningú. Aplegant a molts. I eixa dicotomia, eixa dicotomia “arte oficial / arte undergroun o X”, continua multiplicant-se i continua, digam, impedint-se. Sí que entrem, i sí que tenim alumnes, companys, tesines, tesis, articles, revistes, festivals… molts més dels que hi havia en els anys 60 i en els 70 i en els 80. Més facebook, clar, que ens ha canviat la vida a molts. Que no volen, bo, doncs nosaltres tenim facebook. I a través de facebook, a través dels blocs i a través del que siga entrem quasi cada mitja hora. És una consideració que a mi continua sempre fent-me pensar: hi ha una tensió. Hi ha una tensió que es mescla, que es separa, que no ens coneixem, ens diguem… Recorde fa tres anys en Perifèries mateix, em vaig trobar a Antonio Méndez, un poeta que molts de vosaltres coneixereu, que és veí de tots nosaltres, i li vaig dir: per què tu estàs en un costat i jo en un altre, si vivim en el mateix poble, tenim les mateixes inquietuds, les mateixes bibliografies i les mateixes ganes. Bé, doncs ja està: bastava dos frases i creàrem un altre festival, de fet. Igual que hui estem Farts, d’ací dos setmanes estarem en ma casa el qui vulga vindre i farem allà la Festa de la Boca, que és un títol que va propondre Antonio. I com açò, tots els dies ocorren coses, València està bullint, està més viva que mai, i tanmateix està més morta que mai. Ho dic perquè esta nit també és la nit de l’amfibologia. Tots estem aquí, tots hem assistit a unes accions, i tots som molts. Tenia molta gràcia per a mi que totes les accions que he vist esta nit són les accions de sortir del mur. De sortir de la dicotomia, sortir de A no és B, o B no és A, o A contra B, B contra A. I resulta que no és així, que dins d’una mateixa acció tots estem dalt i baix, a un costat i a l’altre, i el meu cos no té límits, i el meu cos és una comunió, o és una unió però als cinc minuts no vull estar unit i me’n vaig i desaparec, i el meu cos al mateix temps té una boca que juga, no solament en el que pronuncia sinó en com pronuncia. I això que els músics de les músiques parlades portem anys explicant-ho, nosaltres ho vivim amb una gran naturalitat. I eixa naturalitat ens dóna peu per a fer moltes coses. Ara, quan a un de nosaltres li ve un ministre i li diu: te done no sé quants milions per a que em montes una història de les poesies experimentals espanyoles. I el tonto fa tot un discurs a on les músiques parlades, les poesies sonores, les amfibologies de sortir amb no sé què, que és la matèria d’ell mateixa per a que la universitat ho explique, va i no entra en el catàleg, no entra en el llibre, no entra en res. Diríem, eixa dicotomia és una dicotomia infernal. Perquè ni nosaltres els podem sembrar, ni ells quan apleguen a nosaltres ens sembren. A mi em pareix de xiste. Per això esta nit continua sent una festa. Però una festa amb un límit. Tots som ambiciosos, al menys suficientment ambiciosos com per a poder i voler i desitjar i espentejar un canvi al nostre voltant, i eixe canvi aplega fins a on apleguem. Més allà u s’entropessa amb molts murs, de vegades, el que més dol, inclús companys nostres. Que se pasan al enemigo porque hay un cheque de por medio, o una ocasión, o no queda bien hablar de estos desgraciados que todavía están aquí, undergrounds. I queda millor parlar dels de fa dos generacions perquè eixos són intocables, porten ja quatre medalles posades. Aleshores, Espanya és… i València no digam, és un pou d’una desgràcia dicotòmica, tricotòmica i quatricotòmica.

                                       Bé, és una consideració per a començar la taula, perquè ningú no comença… (rialles)

Bartolomé Ferrando: Bueno, yo diré pocas palabras. Pocas, al menos de entrada. De cada una de las acciones, para iniciar tal vez un debate, una discusión. De la primera acción, yo diría… la primera proyección. Yo diría… Retomaría las palabras del compositor Juan Hidalgo cuando escribía lo siguiente: “Cuando usted no sepa qué decir, diga: ZAJ” (risas). Entonces, bueno, de entrada, ya veremos después, en voz alta digo: ZAJ (risas). De la segunda acción me parecía de interés esa transformación, ese cruce, esa interacción transformativa de dos personas. Esas posibilidades a partir de ese cruce. De esa inmersión, de ese atravesar un cuerpo a otro. Ese hecho, de entrada, me parecía sumamente atractivo. Se ha hecho en diferentes áreas pero me ha parecido brillante.

                                       De la tercera acción simplemente destacaría el hecho de partir de un acontecimiento, llamémosle así, cotidiano. De un hecho cotidiano. Hay quien dice que lo cotidiano es lo más difícil de descubrir. Estamos todo el tiempo haciendo prácticas comunes, digamos, o generales, pero que no descubrimos, y a mí me parece que la derivación producida a partir de un acontecimiento cotidiano resulta interesante. Sólo habría que, bajo mi punto de vista, saberlo sacar de esta cotidianidad y sacar, digamos, un puente entre la práctica que se muestra y el acontecimiento. También ha ocurrido aquí.

                                       Y de la última acción yo subrayaría algo que también he visto y que es algo que para mí es importante. Es un poco el hecho de alcanzar un cierto delirio, un delirio que se contagia y un delirio a partir de ese casi nada. Ese sacar un delirio a partir de ese casi nada es de lo más complicado que hay, desde mi punto de vista. Me quedo aquí, simplemente, pasando la opinión a Carolina…

Carolina Boluda: Comentando un poco en general, porque muchos de nosotros y nosotras hemos venido aquí muchas veces, hemos estado muchas veces en encuentros de arte de acción, y un aspecto que me gustaría señalar es, en cuatro acciones, la gran diversidad de presentaciones en relación a diferentes ideas de cuerpo, por ejemplo. Que probablemente estén también relacionadas con una apertura mayor en cuanto a los orígenes disciplinarios. No quiero decir que en otros momentos no existiera esa apertura, pero percibo que ese espacio de encuentro se abre cada vez más, que el encuentro se va realizando cada vez más. En este sentido, la práctica que ha desarrollado Graham con Eva hoy, por ejemplo, que podemos situar o relacionar con las prácticas de live art teorizadas en el Reino Unido, que realizan un trabajo con la presencia que es bien distinto al trabajo con la presencia que realizan por ejemplo los Torreznos. Y en este sentido me ha llamado también particularmente la atención la posibilidad de leer desde esos trabajos corporales la complejidad en torno a todas las preguntas sobre la identidad que se han podido ver. En este sentido me ha parecido muy interesante el trabajo que realiza Graham desde esa corporalidad que podemos entender, que está trabajando la desidentificación también, con las cuestiones de género, por un lado. Por otro lado el trabajo de Virginia y de Natalia que tiene cierta resonancia con otro trabajo, sea consciente o no, de Xavier le Roy, llamado Self unfinished, donde se realiza también este trabajo corporal que trabaja con la imagen y a la vez planteando un cuestionamiento de lo que se está viendo: si se ve un cuerpo, se ven dos, con el hallazgo maravilloso de ser dos cuerpos, es decir, una continuidad en torno a esas preguntas. Retomar esas preguntas y buscar nuevas respuestas creativas a esas preguntas. Y en el trabajo de Ana otro abordaje del cuerpo, un cuerpo distinto, un cuerpo carne, los fluidos corporales… Siempre ha estado presente, para mí, ese cuerpo significante político y cultural, en las primeras, en esta y en la siguiente, pero esa diversidad creo que aporta una enorme riqueza a este espacio para abrir posibles, para abrir posibilidades. En cuanto a la acción de los Torreznos, ahí el cuerpo ha funcionado de otra manera, el cuerpo es el soporte, pero igualmente podemos leer una problematización con la cuestión de la identidad, de las identidades, de ese estar, de esa pregunta por ese devenir.

Martina Botella: No sé si parlar en valencià o en castellà. Pense que parlaria en valencià, no? Sí, veritat? El que passa és que m’apetia que els Torreznos m’entengueren, i… Enteneu el valencià? Sí? Vale. I la demés gent que igual no el parla. Bé, jo volia començar per parlar del títol del festival. Farts. Perquè al principi que m’ho van comentar jo vaig entendre “fart” en lloc de “farts”. No sé si ha canviat sobre la marxa o des d’un primer moment estava clar açò…  però com era una conversa al principi informal, em vaig quedar amb la paraula “fart”, i us haig de dir que al principi pensava que era el significat anglés, que pense que la majoria el coneixereu, i eixe és el primer que em va vindre al cap: que era una paraula anglesa i que volia dir… Ho sabeu? No? (rialles) Graham, com es tradueix? “Pedo”, en castellà. Açò és el primer que vaig entendre, i això que parle valencià i que podria haver associat perfectament la paraula a una altra cosa, però va ser el primer que em va vindre al cap. Vaig pensar: per què li posen eixe nom? Per què? Però immediatament vaig reconèixer els altres significats, i el significat posterior va ser el de “farts” amb el sentit de “hartos”, però no d’haver menjat massa sinó d’haver aguantat massa, en un sentit més polític. I me vaig identificar plenament amb eixe títol per a este festival. Què pot sorgir d’un festival que diu “ja estem farts”, o que jo interprete com que “estem farts”. I finalment va vindre l’altre sentit, que tenia que veure amb “ja hem menjat massa”, hem arribat a un límit en què ja no podem deglutir més. I finalment veig el cartell que desconeixia, de tots els intestins, i veig que d’alguna manera estava tot reflexat, perquè per un costat pense que està la qüestió política, per un altre està la qüestió de que estem digerint tot allò que hem menjat… Perquè en el cartell… no sé si podeu posar-lo… No, veritat? Ja està desmuntat tot. En el cartell hi ha una última fase del que és l’intestí en què es veu clarament el que és el producte a punt d’expulsar, no? (rialles; senyala en un cartell) I veia en això el sentit que jo inicialment havia interpretat, i també intentava entendre… (rialles). No sé anatomia, no m’ha donat temps d’estudiar el cartell, però la lectura col·lectiva en públic està situada ací… Intentava veure si hi havia una lògica de perquè les accions dels alumnes del taller estaven ací baix (senyala els detrits apunt d’eixir; rialles)… Crec que sí que hi ha la lògica… Intentava, a partir del cartell, veure on estàvem nosaltres. No me queda clar. Però en tot cas haig de reconèixer que m’agrada el títol d’aquest festival, sobretot pel component escatològic. És una cosa que la gent que potser que em conega un poc, m’interessa sempre (rialles). Després pense: i dins d’este context, que és el de Farts, què s’ha presentat? He de reconèixer que venia un poc amb el dubte de “què vaig a dir?”. Si no he vist res, què, en qualitat d’experta, m’han convidat, no crec que siga més experta a l’hora de comentar algo que acabes de veure… però en tot cas faré un esforç, i el primer que volia comentar és que personalment he gaudit de totes les propostes, però la situació en la percepció, és a dir, la incomoditat ha fet que en alguns moments no tinguera la sensació d’estar percebent-ho en condicions. En tot cas, he seguit a Bartolomé i jo encara vaig a ser més breu a l’hora de parlar de les propostes perquè jo sols vaig a donar una paraula per a cada proposta. Per a mi, la proposta de Graham es… crec que ho has dit així: “antientertainment”? Absolut. Pense que has seguit “a rajatabla” el que seria la idea de l’antientreteniment. De la proposta següent, que m’ha paregut d’una poètica excepcional, el que destacaria seria la paraula “silenci”. M’ha cridat poderosament l’atenció el silenci amb què s’ha executat la proposta, i el que implica el silenci en tot el que hi havia, que era eixa relació d’amistat, parella, eixa ruptura, eixe estar junts, fer coses a quatre mans. La paraula “silenci” és el que m’ha vingut a la ment. I després la següent… sé la paraula en castellà, que seria “sacaleches”, que… com es diu en valencià? No és fàcil, la paraula… A mi m’ha vingut l’associació amb la sensació d’estar “exprimida”. Jo personalment ho he connectat més amb eixe fet en l’àmbit social, i en concret amb la dona, en el context en el que vivim. I finalment, la paraula que me ve en el muntatge de Los Torreznos, o que podria sintetitzar el que jo he percebut d’aquest muntatge és òbviament la paraula “nosotros”, en el sentit de “tots nosaltres”, i entre parèntesis “los artistes”. Crec que ha segut un bon resum del que se fa trobada, i que remarca igual eixa experiència que es dóna en pocs llocs, de poder retrobar-nos i compartir. I això és tot el que volia comentar.

Público: Para la acción primera, simplemente: ¿no lo tienes muy difícil, con lo que está pasando? Porque creo que es mucho más transgresor y son performances más potentes cuando sale Rita Barberá a hacer cualquier rueda de prensa, o el Rus, ¿ no? O sea, hostia, es que es muy fuerte lo que está pasando. Entonces, como que te están quitando el suelo, ¿no? Son mucho más potentes. Para la segunda, ¿estar unidos “por los pelos” es estar poco unidos? Y la situación que teníais, en las parejas siempre hay alguien a quien acaba subiéndosele la sangre a la cabeza, porque tiene que estar en una situación distinta a la otra. Para la tercera, la pregunta es si gracias a los electrodomésticos la felicidad es más de plástico. Y la cuarta era algo así como: ¿quién soy yo siendo tú y estando yo?, que en definitiva es lo de la identidad. Vale.

Raul Ortega: Como son preguntas directas, si alguno de los artistas quiere comentar en relación a la pregunta… O alguno de los… algo que le sugiere o algo…

Graham Bell: Supongo que no has estado en la rueda de prensa de Consuelo Ciscar o en las acciones en el IVAM, o en las acciones que he hecho de político vestido de mujer, y supongo que no te interesan las cuestiones de género porque eres Hombre (risas).

Ana Higueras: Bueno, yo responder que gracias a los electrodomésticos la vida es más fácil, tenemos más tiempo hombres y mujeres, y que con este tipo de máquinas la vida sigue igual.

Público: Yo quiero preguntarle a Ana… ¿qué sientes cuando la gente bebe la leche que saca tu cuerpo? Cuando gente ajena a tu hijo. Me gustaría saber tu sensación si puedes transformar en palabras un sentimiento.

Ana Higueras: Que pueden volver a recordar algo que han hecho y que la mayoría de todos hemos olvidado.

Público (Domingo Mestre): Bueno, yo, enlazando un poco con lo que comentaba Llorenç en relación a estas cosas que pasan y que después parece que nunca acaban de emerger, que siempre nos quedamos en el submundo un poco de autocrítica si no sería lo mejor también, un poco culpa del propio sector, que adopta actitudes más propias… o sea, que llevan un poco al gueto. A lo mejor habría que buscar un poco más la transversalidad. Por ejemplo, la semana pasada cuando estabas tú en el principal, un poco una línea de ruptura con esta visión del submundo, sino intentando un poco capturar y recuperar también para estas prácticas esos espacios como del arte oficial. Y un poco incidir en ello porque a lo mejor es simplemente una cuestión de reconfigurar objetivos, de plantearse determinadas políticas, asumir la no excepcionalidad de las prácticas que siguen los postulados vanguardistas. Es decir, es algo como muy local, este planteamiento, muy autóctono español, poner una cesura brutal entre prácticas vanguardistas y prácticas no vanguardistas. En otros contextos digamos que la cosa se lleva con más naturalidad, que puede convivir perfectamente un concierto puramente oficial con prácticas absolutamente transgresoras. Digamos que a lo mejor es solamente cuestión de la corta cultura de vanguardia que tenemos aquí, que ha hecho que los polos estén un poco así… en oposición, cuando a lo mejor no era necesario eso. Y después ya una pregunta chorra ya así para mis amigos Torreznos. ¿Para quién trabajan los Torreznos? Es algo que habéis dicho sobre el trabajo y las cosas estas de los artistas.

Los Torreznos (Rafael Lamata): No lo sé. O sea… Yo creo que normalmente uno… vamos, así en primera instancia trabaja para uno mismo, ¿no? Y supongo que desde la posición uno tiene la… ilusión, vamos a decir, de que ese trabajo, digamos, hacia uno, pueda tener interés para los demás, ¿no? Pero yo creo que… vamos, no es una opinión común, Jaime dirá la suya, pero en primera instancia yo creo que uno normalmente cuando intenta desarrollar un trabajo creativo o lo que sea, trabajas en tu realidad, en tu contexto, y el primer espectador eres tú. O el primer receptor de eso. Y creo que si uno… yo qué sé… es que son palabras rimbombantes, pero si es un poco fiel o intenta generar interés para uno mismo, pues eso supone, o ahí estaría la suposición de que pueda tener interés para otros, ¿no?… Digo.

Los Torreznos (Jaime Vallaure): [Rechaza el micrófono] Está bien, está bien (risas).

Bartolomé Ferrando: En relación con la pregunta que has planteado a Los Torreznos: para quién trabajas, a mí me resulta interesante. Me resulta interesante. En la medida en que, hasta qué punto –y esto lo planteo a los cuatro perfórmers de hoy… A los cinco perfórmers de hoy… A los seis, perdón, perfórmers de hoy… (risas). Es en relación al sujeto: ¿uno trabaja para sí mismo o…? Hay algo que personalmente me interesa mucho en cualquier acción, y últimamente me estoy fijando un poco más, y es una pregunta que me gustaría hacer a los seis, ¿no?, siguiendo un poco las cuestiones ahora planteadas. Y es en relación un poco con esa presencia del sujeto en la acción o más bien un cierto pensamiento a la disolución del sujeto en la acción. En qué medida, el sujeto que hace una acción va más allá de él mismo, o, en otras palabras, en qué medida el sujeto se disuelve en su propia acción para ir a… y traspasarse a otro espacio. Un poco ese nosotros. Me interesa porque ya los dadaístas lo planteaban así. Estoy leyendo ahora a Haussman, Raoul Hausmann, y hablaba de las influencias de Fritz Lander, un filósofo cercano a Nietzsche, las influencias que tenía de él y cómo aplicaba precisamente esa propuesta de disolución del sujeto en sus primeras acciones fonéticas. Y a mí me parece que sigue en actualidad esa… que parece que hayamos olvidado y que de pronto, al ver cuatro acciones… pregunto: hasta qué punto los accionistas iban más allá de esa consideración expresionista del sujeto, para ir hacia una posición, digamos, más perforada, que yo llamo. Digamos, más abierta al entorno o más disuelta en relación a su propio cuerpo, ¿verdad?, que planteaba Carolina ahora, también. Es esa cuestión fundamental para mí, ahora, y lo he visto en alguna acción más que en otras. Pero sí me gustaría saber si los accionistas se han planteado algo así. O no.

Rafael Lamata: Venga, por seguir un poco… Claro, cuando él me preguntaba yo respondo… claro, en primera instancia ¿para quién trabajan?, que es una pregunta un poco cabrona, con perdón, ¿no? Y claro, yo tengo que decir: pues para mí. En primera instancia. Quizás, la reflexión que tú planteas es, bueno, vale, pero ¿cómo trabajas?, ¿no? ¿De qué manera? ¿Y cuál es tu posición en la forma de trabajar? Y en ese sentido lo que yo he dicho no se debe interpretar como que dices: no, yo tengo mi mundo, hago mis cosas y allá los demás con lo que pase o allá la realidad con lo que le afecte o no. Me parece más interesante una posición abierta en la que desde tu voluntad intentas abrir, proyectar, ofrecer una cosa en la que mi personalidad en concreto no tiene un valor mayor… o sea, tiene más valor lo que yo hago que lo que yo soy. Lo que yo soy queda fuera un poco, o simplemente está traspasado por otras cosas. Entiendo que por ahí es un poco lo que podemos hacer, más allá que mi punto de partida sea mi interés por hacer eso.

Graham Bell: Creo que hay cierta peligrosidad en los planteamientos que estamos escuchando. No se puede obviar del cuerpo, del registro, de la presencia en la performance, es imposible. Siempre se ve el cuerpo de hombre, mujer, trans, marica, bollo o lo que sea, intersex, y no se puede disolver en la acción esa presencia. Yo soy yo, y aunque hay una moda en España, no sé fuerar de España porque he estado aquí diez años, pero la moda del arte relacional y del arte político en que la autoría del artista se pierde, y que somos más como trabajadores sociales. Es interesante pero entonces se pierde el acto del arte, de crear arte. Pienso que todo el mundo tiene un artista dentro, no distingo entre artistas y no artistas, pero dado que me he dedicado a esto y lo hago para mí (risas), porque no puedo hacer otra cosa, porque creo que realmente el arte es una terapia para los artistas. Entonces creo que es necesario seguir en esta línea, y yo trato de animar a más gente a que descubra este papel que desde niño nos dicen que no se puede jugar, que tienes que establecer dentro de la sociedad tu papel, o de hombre o mujer, o de lo que tienes que hacer. Que, por ejemplo, tenemos dos mujeres a los lados de la mesa, dos hombres en el centro, estos papeles que tenemos que seguir, entonces yo pienso que estos papeles que tenemos siempre que jugar, vestir y travestir y pensar en otras posibilidades.

Carolina Boluda: En relación a establecer una línea de tensión en lo que sería ese descentramiento del sujeto y el hecho de centrarse en la corporalidad, quisiera precisar que del mismo modo en que podemos pensar en ese elemento de cocreación mental, también podemos pensar en la idea de la intercorporalidad. La intercorporalidad podemos encontrarla en el trabajo que han presentado Virginia y Natalia, y la intercorporalidad podríamos encontrarla también en el trabajo que presentaba Ana. Quiero decir que esa idea del nosotros, Bartolomé, no sé si he entendido bien lo que decías, pero no encuentro una idea de oposición en este sentido, en relación a esa búsqueda de… o esas preguntas por el nosotros. No habría ahí una línea de tensión. (…) Y en relación a lo que comentaba Graham, no estoy segura de que no podamos prescindir de lo que  tenemos que prescindir, quiero decir que si la presencia del artista, la presencia le da la dimensión de acontecimiento, sería otro nivel, pero a lo mejor la ausencia produce otra forma de acontecimiento. Aun así, entendiendo la línea de trabajo que planteas, caben otras, y que igualmente estaríamos trabajando en ese marco de desidentificaciones que ayudan o que están relacionadas con la idea del descentramiento del sujeto.

Bartolomé Ferrando: Podría poner un ejemplo plástico que es el que suelo hacer: Planteando un sujeto recipiente versus un sujeto perforado. Es decir, no estoy hablando de una no-presencia ni tampoco de un arte político o un arte relacional sino del planteamiento desde el sujeto, desde su práctica, y cómo él se percibe a sí mismo o cómo plantea situarse ante una acción. Y a mí la pregunta que han hecho a Los Torreznos me ha dado pie a plantear algo así. Estaría ligado a estas dos formas plásticas: como la forma recipiente, en la que el sujeto se vacía en una acción, o aquella otra que yo llamo sujeto perforado, en la que el sujeto deja, permite ser atravesado por todo el entorno que le rodea. Sería un poco hablando del germen de la acción. ¿De dónde se parte? Y cómo uno se siente en ese punto de partida creativo. Cuando el sujeto está perforado permite, repito, un poco que el entorno, que los acontecimientos paralelos, que lo que pasa a su alrededor circulen a su vez por dentro de sí mismo, y construyan a su vez una acción que es diferente, claramente diferente, de aquella llamémosle residual que se alberga en esa especie de recipiente que luego se vacía. Esa sería plásticamente un poco la diferencia, pero no tiene que ver con la presencia, puede uno trabajar con una presencia perforada o con una presencia, digamos, recipiente. Sería…

Llorenç Barber: Queda clar, ¿eh?, Bertomeu (risas), yo creo que lo has dicho MUY bien. Lo has dicho muy bien…

Bartolomé Ferrando: Gracias…

Llorenç Barber: …de nada, de nada… Es un placer. Me debes dos cervezas (risas). El que jo volia dir és que hi ha moltes maneres d’enfocar i sense cap contradicció tots tenim una dimensió social. I eixa dimensió social també té les seues maneres d’estar perforada. I hui han destacat la paraula “nosotros”, el “sé tú” singular però “sé nosotros”, y s’ha destacat el simpòsium, “el meu cos és de tots”… O “el meu cos és tan de tots que me paso cada cinco minutos jugando a un juego o a otro, porque juego a no tindre cap mur… I en l’art sempre hi ha, potser implícitament, des d’un compromís personal, de persona que es posa nueta i juga a exhibir els porus, es passa a l’altra part. L’altra part es el “jo visc en un context que vull influir, al menys metamorfosar-lo com jo me metamorfose a mi mateix. I no pots separar, jo al menys no sé distingir de fet; jo em trobe molt més a gust llegint eixa singularitat que un té des d’una projecció social. Jo vull influir en les personetes que estan a prop de mi, la família i els veïns, però també els valencians amb els que alguna cosa m’uneix o amb la humanitat sencera. D’ahí que l’art té eixa projecció: primer social, històrica, memorística o de memòria, i hi ha moltes coses que resoldre i formen part també de la manera de viure’s un com a artista, i al mateix temps propedèutica. Jo vull viure en una societat que siga d’una altra manera. És molt bonic que podem parlar des d’allò singular de un i viure’ns amb tots els porus trastocats, i al mateix temps tenim estratègies de pluralitat perquè el context és el que m’interessa. D’ahí que el Domingo parlava del meu concert de fa uns dies, del dissabte. I quan em diuen: “Tens el Principal”, dic ¡ah cojones, yo crecí ahí! Vaig créixer ahí passant les pàgines per no pagar els concerts, perquè no en tenia, però bo, almenys era com la claca especialitzada per poder entrar gratis. I l’última vegada que jo vaig estar ahí va ser perquè un desgraciat que és Bartomeu, va aconseguir uns milionets per a que en el Principal entrara Brossa. I en l’ultima vegada que vaig estar ahí va ser en un moment d’una gran dissolució, una gran festa de la transgressió que era clavar, en un Principal emmomificat, clavar al Brossa ahí al mig. I em criden a mi i dic: jo no vaig a ser menys que el Brossa, jo no em tire cap arrere. Aleshores, hi ha una memòria històrica que  t’exigeix no quedar-te darrere, no quedar-te apamfilat fent el de sempre, una sonata: “Voy a hacer una sonata, mira qué bien, y voy a hacerla mejor que Scarlatti pero en un no sé què”. Doncs no. En la societat en la que estem, entrar en un espai momificat tan ple d’història, tan ple d’exclussions… ¿Qui ha entrat en un Principal? Jo preguntaria qui major de vint anys ha entrat en eixe lloc. Ningú. Ahí per a què. A què hem d’anar nosaltres? A girar pàgines a qui? Diríem que és una excepció, i com a tal excepció el que fas es tirar en contra del que te l’ha donat. Perquè clar, a mi me l’ha donat l’únic que té la clau: Culturarts. I Culturarts en un moment que té unes eleccions ahí davant. Aleshores ell te planteja una estratègia: que ell vol salvar-se, vol salvar vots, i vol tancar vint anys de desgràcies, d’exclusions i de merdes i la vol tancar amb dos “actos” així, que tinguen un simbolisme distint. Aleshores, bo, agafes eixe repte i li pegues la volta i converteixes allò en un calder, en un calder totalment tot al revés, tot el món pixant-se de rissa en un Principal, i tot el món sentit les coses més meravelloses del món fetes d’una altra manera. Pobrets els tios dels clarinets, els feia tocar dins d’un embut d’eixos de cuina. Per a què? Per aconseguir una sonoritat inaudita. Mai hem sentit com sona un clarinet amb un embut, és una barbaritat sentir allò. És com un pet, que parlàveu abans, de l’escatologia. En un silenci absolut, en una obscuritat total, hi havien cinquanta clarinets que feien “PO”. “PO”. Eixa manera d’epifania sònica totalment transgressora… durant deu minuts estaven tots fent “PO”. I eixa transgressió enllaça, per això t’ho dic, amb Brossa, i enllaça amb totes les negacions que tenim aquí. I continuem vivint en una València amb uns problemes terribles dels que un no pot estar exclòs. No s’ha de prendre l’art com una estupidesa personal, sinó que un forma part d’una comunitat amb un problemes molt greus. I un part d’això ens toca. I cada un s’inventa l’estratègia que pot per a, en aquella situació en què es troba, fer del seu acte, diríem de compromís, una transgressió fins al límit del que és possible. Clar, òbviament jo no tocava “con el violinista más caro del mundo”. Portem vint anys on aquí l’Ensems totalment tergiversat s’ha lluït portant el violinista més car del món, Irvine Arditti, pagant-li el millor hotel i els millors xecs i no va ningú. I a mi no, a mi em donen una banda de poble. I jo dic “ah cojones”, ara veuràs la banda de poble del que és capaç. Aleshores la tergiversació ve amb la realitat, una realitat que no ens és estranya, que no ens ha de ser estranya, sinó que et mesures amb una realitat. I tenim un arma fabulosa que jo l’he aprés… no sé, dels minimalistes americans, i és la cerimònia. Nosaltres, a València, tots els que hem nascut amb Franco, teníem un gran problema: la no identificació. Érem persones deslligades totalment d’un feixisme que no acceptàvem de cap manera. Però hi ha una manera de transgredir, i és acceptant un llenguatge comú. I és la cerimònia. I la cerimònia, si és útil en un altar, si és útil en un teatre, en una escena, és útil en el carrer. Ara, en el carrer les armes són unes altres: és la revolució. Encara que siga “en pequeñas diòcesis”, però unes diòcesis en que un diga: durant una hora jo sóc l’amo, eixa és meua. I aleshores ahí jugues amb una banda, que és una cosa també sagrada, i li dius: banda, no estàs només per a fer pasdobles, estàs per a tergiversar-te a tu mateixa i viure’t d’una altra manera. I Principal, no estàs només per al avis aquells del caramel en mig del solo del violinista o del pianista (rialles): tots traïen el paperet i estaven mitja hora menjant-se el paperet per a que no se sentirà. Doncs ara ja no està el Principal per això, està per a que Brossa estiga ahí dins fent màgia, o la mitja hora que em donen a mi per a tergiversar un lloc sagrat i donar-li una dimensió distinta. I després el carrer ja no està només per al pasdoble, està també per a dir “me mataron mi Eurídice”, jo aquí sóc un home incomplet i necessite una societat distinta. I cada un s’inventa els trucs que siguen i al mateix temps, clar, els músics i els artistes… jo no sé vosaltres, però em passe més temps escrivint que fent música. I escrivint per a publicar, i explicar i per a dir que necessitem reflexionar sobre el que fem i que necessitem crear-nos estratègies de pluralitat i de creuament. I aleshores a partir d’ahí reivindiques tota una memòria que ens han llevat, a València tenim cent anys d’artistes exclosos. Totalment, de dalt a baix. I ara hi ha un llibre graciós per ahí, preciós, sobre [Nikola] Tesla, doncs a València hem tingut una espècie de Tesla. I com ell hem tingut una espècie d’altres artistes que aquí han estat jugant-se la vida durant anys i que ningú no ha volgut fer-los cas. I a penes s’han mot, tot allò a la paperera. Totalment. Així vaig trobar jo lo del Cura Castillejo: l’any 69 al París-València del carrer Pelayo. En eixa llibreria del carrer Pelayo hi havia un munt, però tirat així en un sac, xof, un llibre que es va pagar ell mateix, el pobre senyor rector este (“xantre”, que deia ell), i a on ell demana i diu que som ja una generació d’homes elèctrics. I que el pensament elèctric ja ens ha calat dins, diu. Ho diu l’any 42, que publica el llibre. O siga, abans que la música concreta de París i de Milán i d’Stockhausen. Ell ja estava dient-ho i demostrant-ho, i va inventar una cosa preciosa que ens ho explica en eixe llibre i és l’electrocompositor musical. I era una maquinota de permutacions, i a partir d’ahí ell crea tota una filosofia pràctica de l’atzar. I totes estes coses genials ens les escamoteja una societat estúpida, miope, trencadora, de senyoritos de taronges i de quatre fabriquetes que ens ha tingut ací fent l’imbècil fins ara que ens han robat la resta. I no som estranys a tot això. Per tant, quan a mi em demanen “fes alguna cosa”, faré alguna cosa fins al límit del possible. I el límit del possible és: anem a tergiversar tot açò, perquè tot açò no serveis de res. Més que per a traure’ns els diners. Ve altra vegada el pagar al “violinista más caro del mundo” per a que no vaja ningú, ni la nóvia del programador. Ser artista té les dos coses, i van parelles. Ara, hi ha qui s’especialitza i qui se troba molt més a gust en el llenguatge, diríem, expressivo-no sé què del petit gest, i tot el món s’il·lumina amb allò, i hi ha qui s’especialitza o es troba més a gust dient: no, jo no treballe amb un quartet, a mi poseu-me mil dos-cents músics i anem a fer-ne una. Ahí el que recull és: quin llenguatge és el llenguatge de tots, que tothom s’identifica: els rojos, els verds, els blaus i els nosequè. Doncs el del Nosaltres. Amb gestos i amb mil coses que tothom… A partir d’ahí, qui no s’identifique ja buscarà com salvar-se a partir d’una proposta de descarament. I eixe descarar-se és una manera de ser artista descobrint-se i fent que les coses siguen de maneres diverses. I ja.

Nelo Vilar: Heu dit coses ja molt interessants i m’agradaria parlar de totes però no vaig a fer-ho, per suposat. A més, l’hora que és no ens deixen molt de temps per a res. Bé, jo voldria disculpar-me un poc perquè, tal i com ho teníem imaginat, no ha eixit exactament: això de les preguntes no ha funcionat molt bé… Açò realment era una experiment que volíem fer. No es tractava de fer un espectacle per a ningú sinó de provar coses i eixes coses ficar-les en Internet, per a començar, i que no foren una cosa privada de quatre sinó que siga una cosa pública, que la gent puga llegir i puga veure i aporte alguna cosa a la discussió, al debat sobre el tema. I un poc per això estem ací. Disculpar-me també personalment perquè no us he presentat com calia; mereixíeu una prentació, no d’un llarg currículum però més ben feta del que jo he fet. Gràcies a Raul, menys mal que ha llavat la cara. Però vull lligar açò amb el que ha dit Martina: realment les accions s’hagueren pogut veure millor, això és culpa nostra, en un context igual un poc més cuidat, d’il·luminació, visibilitat… No sé si anava per ahí, però hi ha una cosa meua també, perquè jo sóc cutre en general, el meu treball és cutre, el faig un poc arreu… a més, faig un poc bandera d’eixe arreu. I això no sé si tots, els huit que fem part d’esta organització estan tots d’acord. Però per a mi esta presència cutre és una presència d’una actitud. I l’actitud és: no ens donen espai, tot el que ha dit Llorenç, que ho ha dit perfecte, ho has brodat; no tenim ni un duro, o siga, res, hem ficat diners de la nostra butxaca, que no  recuperarem, però no passa res, ho fem igual i ens interessa; no tenim cap futur: ni com artistes, ni com a teòrics, ni com a res en absolut, cap en absolut. Jo m’he guanyat la vida collint taronja fins ara i supose que continuaré durnt molt de temps, no? Però és eixa qüestió de l’actitud, que al final és una qüestió política: treballar ací o treballar a l’Sporting com treballa Ana, o treballar sense diners… Vam parlar amb Graham a veure si podíem traure pasta, però, ostres!, no es pot traure pasta. Com diu Domingo, potser en un altre lloc en trauríem, però al millor tampoc no voldríem traure-la, al millor ens agradaria mantindre esta actitud que cal avaluar-la molt bé perquè al millor és una beateria però al millor sí que té una funció “politiqueta” i encara obri portes. I he apuntat moltes altres coses però crec que heu dit coses molt interessants i molt boniques i sent l’hora que és crec que ja val.

Públic (Jose González): En la línea de lo que dice Llorenç, quería decir que los artistas progres estos que se venden per promesas –que esperemos que ya no lleguen, esperemos que esto cambie y, en fin, un poco de esperanza… No es que vaya a venir la izquierda, pero bueno, a lo mejor una izquierda disfrazada puede ser que sí. Por eso, en esa línea quería decir que los progres, con esto de “No te olvides de Haití”, por ejemplo están encubriendo otras cosas de las que en realidad sí que quieren que nos olvidemos, por ejemplo una de las últimas cosas que ha pasado ha sido que en un país democrático como Israel los soldados hayan ejecutado a unos niños palestinos. Gracias.

Raul Ortega: Bueno, a ver, hacemos un último turno de palabras…

Público: Bueno, en realidad era un poco para sacar el tema en relación a lo que ha planteado Bartolomé, creo que era interesante y lo enlazaba con lo que yo he reflexionado después de ver las piezas, y la pregunta para mí, en general, es ¿es imprescindible este ritual? La sensación que tengo en la mayoría de las acciones es que puede que haya una separación del yo, o un vacío o un transvase del yo, del sujeto, entonces lo que aparece, o bien a través de la presencia o de la ejecución ritualizada de una acción determinada aparece en mi cabeza la idea del ritual. El único sitio donde no aparece de esa manera es en el trabajo de Graham porque su trabajo ya verbaliza un deseo de ritualización creando asignaciones nuevas descontextualizadas y contextualizándolas en otro lugar, con lo cual se genera una distancia. Pero tanto en Los Torreznos como en el trabajo de Virginia y Natalia como en el de Ana, hay como una fuerza que a mí como espectador me lleva a un lugar de identificación y de… no sé si de sumisión a algo común, a algo que nos une… y que en realidad me gusta, no es que lo rechace, pero me genera cierto escepticismo. Tal vez por cuestiones políticas o históricas. Entonces, sí que me gustaría lanzar un poco esta pregunta, de ¿es siempre necesario este ritual? Tanto a los Torreznos que de repente entran en un clima de juego y que ese juego que si bien es cierto aparece a través del lenguaje y a través de la asignación cultural del lenguaje, va a otro lugar. O en el caso de la acción que coge a Ana ritualizada y expuesta. O de la delicadeza y del uso del cuerpo que han hecho Virginia y Natalia… ¿todo esto no nos lleva a eso, a un ritual? Y ¿es posible que el ritual no exista? ¿O vamos a estar siempre necesitados de ese ritual?

Llorenç Barber: Existe incluso cuando lo niegas. Tiene mucha gracia. Hubo la tendencia John Cage, es muy bonito, muchas de las propuestas más revolucionarias de los años 50 y los años 60 era “el anti rito”. Y el anti rito se convierte también en otro tipo de rito. Es el rito del anti rito. La performance es hija de eso. Digamos que un perfórmer se distingue de un actor en que el actor representa un personaje y un perfórmer no, no hay personaje, el personaje es sólo pura presencia, digamos, neutral, cosa harto imposible. Pero lo suficiente. Y encuentra su papel, su rol, justo ahí al medio entre la pura presencia y un poco de afectación como que no se note, que es la afectación propia de la performance. Y hoy hemos tenido unos ejemplos geniales. Entonces, yo quería decir sólo una mini cosa: cuando antes decía del cura Castillejo que habla de que ya somos seres eléctricos y que nuestro pensamiento ya se electrificó, y que hasta que esta electrificación no dé nuevos parámetros no lograremos hacer un arte más allá –y todo eso lo escribe él el año 40. Hoy, oyendo a mis amigos Torreznos, el trozo que más me gustó no era de ellos, para mí, era de Kurt Switters, era de la Urs sonate, y con vuestro “Rrr”, haciendo “Rrrrrrrrrr…”, es una cita para los que estamos todavía con un pie en la historia. Pero lo más curioso también, como inframundo, que esa “R” vuestra la acababa de oír allá, a mi amiga Ana. Tu maquinita no hacía un sonido así [recto] sino que hacía una sinusoidal y era exactamente la misma sinusoidal que habéis hecho luego vosotros con la “R”. Además, yo que estaba cerca, no es que sea yo una mente depravada, que también, pero tu pezón (con perdón) estaba siguiendo la sinusoidal. Y sufría pequeños espasmos que iba y volvía, iba y volvía. Tú lo percibirás, porque… Yo porque casualmente estaba en la pared y veía que la cosa iba para allá y volvía, y volvía a ir, y seguía una onda bioeléctrica. De succión; supongo que era la acción de succionar, que no es estable, no es de línea recta sino de espiral: la cóclea, el caracol que todos somos. Y ellos han hecho su caracol aquí, tú lo has hecho con la máquina, y os lo quería contar porque eso ya forma parte de… vivimos una sociedad aural; mi amigo Miguel Molina, que llega el último, lo explica muy bien a sus alumnos; la sociedad aural ya no es… el sonido ya no es una materia de los llamados músicos, y menos de los bobos compositores, sino que es una materia que nos pertenece a todos y que todos la usamos adecuadamente… o desbocadamente. Nosotros en la Fiesta de la Boca tenemos ejemplos de todo, desde la vecina de al lado que viene a hacernos su numerito de zarzuela, hasta mi amigo Graham o lo que sea. Todo el mundo ahí tenemos una boca y la boca nos lleva ahí. Y reivindicar la cultura aural es una moda y es una necesidad. Y es una manera de vivir. Y entonces los artistas, una de las opciones más ricas cuando quieren ir a estudiar Bellas Artes es que quieren ser artistas aurales. Y no quieren pintar más, y en vez de pintar se dedican a escuchar mejor para inventar maneras de que escuchemos mejor los demás. Y eso para mí es la gran revolución de la música desde hace años, o un siglo. Pero últimamente ya, desde los años 90, de una manera muy general, muy generalizada, y hay másters en Arte Sonoro que no existían hasta los años 90. Al menos en los países latinos.

Carolina Boluda: Un poco para no dejarlo pasar, porque igual que hay arte sonoro de los años 90, pues hay los teatros y no hay el teatro. Y voy a aprovechar el momento para decir que del mismo modo que se produce un proceso de autonomía en la danza de la música, que se desliga de la música, y ahora podemos entender que se baila sin música, y se liga al movimiento. Y luego incluso, en los 90 se desliga del movimiento y va a parar a la acción. De ese mismo modo se produce un proceso de autonomía en el teatro hace mucho del texto y se liga a la acción dramática. Pero luego se desliga de la acción dramática y va a parar a la acción escénica. Es un modo de decirlo, ¿eh?, no pretendo sentar… Lo digo porque sin ningún temor a las diferencias y entendiendo la diferencia siempre como potencia, ahí hay un campo de confluencia, y como oímos tantas veces esto de que la performance se diferencia del teatro como si hubiera una performance y hubiera un teatro, en que el teatro representa… Sería interesante que nos lo replanteáramos a partir de las experiencias que estamos teniendo hoy. Me refiero: no a partir de las ideas que tenemos sobre lo que las cosas son, sino de las experiencias escénicas que estamos teniendo. Un poco porque lo escuchamos tantas veces… Sería interesante que trabajemos en el tema del encuentro con toda… o sea… y lo digo desde entender la diferencia como potencia, pero cuidado con que sea una diferencia que ya no es de hoy, ¿no? Eso por un lado, y por otro precisamente por el tema escénico y por el tema de los problemas que has planteado, por aportar alguna cosa: la atención a los dispositivos que se plantean. Es bastante complicado practicar en cosas que estamos diciendo desde un dispositivo como éste: este dispositivo [se refiere a la distancia jerárquica ponentes-público]. Y hay más espacios, quiero decir: hay cosas que no favorecen que algunas cosas ocurran. Y a mi modo de ver, desde la sensibilidad escénica y de la sensibilidad del espacio, este dispositivo no ayuda a que ese diálogo más fluido se pueda producir o a que estemos en un nosotros de otro modo… Bueno, y esto porque lo tengo que decir, porque es como muy evidente que estamos aquí y no estamo… por lo de la actitud cutre, que yo lo llamo de otra manera, que es practicar la intimidad como una práctica, encontrar estos espacios donde no nos representamos de determinada manera pero es que con esto aquí está complicado. Que a lo mejor yo no lo llamo cutre, yo lo llamo de otra manera pero que se puede lograr también modificando las condiciones espaciales y aquí era posible, porque había espacio. Para otra, digo…

Nelo Vilar: Açò s’havia de fer ací perquè s’havia de gravar…

Carolina Boluda: Pero se puede gravar…

Nelo Vilar: Ací es on estan els micròfons…

Carolina Boluda: Se tiene que poder hacer, y si no no pasar por ninguna institución sin modificarla. Quiero decir: intentarlo. Es una lucha más. La de poder deshacerse de este tipo de dispositivos. Y agradeciendo el espacio. Pero como has planteado un problema, pues decirlo desde ahí.

Raul Ortega (…): Simplemente, quizá una reflexión por el último comentario de Carolina, el tema de los dispositivos, y ligándolo con lo primero que ha dicho Llorenç, con el tema de esta cuestión del inframundo, que es una cuestión siempre como emergente, siempre como construyéndose, siempre como que necesita encontrar sus espacios de legitimidad suyos, quizá tendríamos… y también pensando con las performances que hemos vistos, las acciones que han estado aquí, pues cierta cuestión de lo incompleto, aquello que es incompleto y dónde se puede generar. Que sobretodo son espacios u otro tipo de dispositivos en los que somos capaces como de generar un aprendizaje, o espacios de construcción, porque yo en lo oficial, en cuestiones más legítimas, que yo no digo que no sean necesarias, yo creo que son necesarias pero quizá tiene que haber una negociación, un diálogo porque esto son espacios en los que son tan ricos para aprender. Y tan accesibles. Es decir: quizás nosotros los que estamos organizando esto, es un proceso en el que aprendemos. Estamos aquí organizando todo esto, y vale, llegaremos a un punto en que nos toparemos con el problema de siempre. Pero quizá ese espacio tiene que existir así, tenemos que empezar a pensarlo así y a buscar su espacio con esa forma incompleta, siempre emergente, siempre atravesada, porque, claro, antes estabais vosotros, luego llegan otros, después llegamos nosotros, llegarán otros… Y así va siendo atravesada, y creo que eso es algo a valorar mucho. Y también en relación a la performance o al arte de acción que estamos viendo, que también tiene un poco eso. Tiene esa cuestión incompleta, que en cierta manera hay mucho arte y mucha obra de arte que no se le pasa, es decir: “Eso tiene que estar más redondo o más…”. Pero siempre hay algo como un proceso, que está abierto, que sabes que están investigando, que sabes que lo están presentando, pero que también es muy interesante. Yo lo he visto incluso en Los Torreznos, que eran como los más reconocidos, que te puedes esperar que van a presentar la Obra de Arte. Pues está esa cuestión que puedes ver, que está abierto, que no lo consiguen cerrar, que no consiguen dar la pincelada recta. No por compararlo con la pintura, porque en la pintura también puede haber muchas cuestiones u otras formas de pensar.

Domingo Mestre: Simplemente matizar por si no se había entendido del todo lo que quería decir. En el sentido de que es esta actitud voluntariamente de búsqueda de gueto cuando es deliberada me parece absolutamente respetable, y a ti [a Nelo Vilar] te conozco muy bien y por supuesto respeto y valoro estas actitudes que no quieren saber nada además con otro mundo que está oficializado. Pero también, muchas veces, desde ese, mundo oficial, desde esa institucionalidad estructuralmente se potencia. Además, ese “bueno, vale, quedaos ahí abajo”. Entonces, es en esos casos donde yo digo: ah, vale, entonces la transgresión podría tener un objetivo, y podría estar claro, ¿no? Es decir, no asumimos esa estructuralidad en la que nosotros seamos los de abajo y haya otros que tengan que ser los de arriba.

Raul Ortega: Bueno, pues ya lo dejamos, ¿no? (…) Nada, agradecer a todos los invitados e invitadas, a todos los que habéis aguantado hasta el final, porque es supernoche… Y esto mañana sigue. Está el taller que están haciendo los Torreznos con treinta personas, en doce horas, que al final no van a ser doce, van a ser menos, y de ahí va a salir, va a haber un proceso de investigación y mostrar unos resultados. Eso será mañana, a partir de las siete y media, y a parte seguirá lo de la mesa de publicaciones obsoletas y no tan obsoletas (todo hay que decirlo) y el Gran Festival Mundial de MicroMetrajes LowTech, que también haremos un pase. Y ya está. Muchas gracias [aplausos].

 

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